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六艺浮雕


                   “艺”过去都是小学的教学内容。当然这个“小学”跟我们现在的小学概念不同。《礼记》有一篇文章被单独抽出来成为《四书》里的一本,叫《大学》,大学即大人之学,相对于大人之学的就叫小人之学,即小学,后来小学又专指文字、音韵、训诂之学。朱熹《大学章句序》说古代儿童八岁入小学,到十五岁之前学洒扫应对、进退之节。洒扫是整理内务,应对即待人接物,进退即礼节,《孟子》里说的“徐行后长”,慢慢跟在长辈后面走,这是礼节,从进退中何时在前、何时在后等方面体悟出大人做事的进退。除了洒扫应对进退之节之外小学还学礼乐书数御射之文,习惯成自然,长大以后遵守规范行为也是自然而然。如果长大之后再学这些就有点别扭不自然了。

(开玩笑说,文艺中的琴棋书画,再加上茶道、香道,或者花道与香道组成一个新六艺也是可以的。)

                   “ 射”这项体育活动从古到今从来没有断过,只不过形式变了。古代射箭时对面摆一个靶子,后来变成投壶,即对面摆一个花瓶,拿一把箭往里面投,现在变成套圈。古人非常重视“射”,因为这可以提升自身修养。《礼记》里讲,若要射中靶心,首先要端正身体。其次要专心一致,心无旁骛,就像弈棋。再次,万一射不中,不能去埋怨靶不对,而是反求诸己、反躬自问。在“射”这一武艺中培养心性和技艺。

                      现在社会很大的一个问题就是怨气冲天,大家你怨我、我怨你,怨天怨地、怨人怨事。怨气是一股很厉害的戾气。如果每个人能够反省一下自己,这个社会就会和谐得多。技艺的内涵也很丰富,包括中医。《汉书·艺文志》将各种典籍分类,其中“方技”类都跟现在所讲的中医有关,它包括四方面:一是医经,即人体生命理论;二是经方,即医药;三是房中,即男女阴阳关系;四是神仙,即养生。方技者,生生之具也,即各种各样维护生命的方法。技艺还包括制造器物。

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艺术应该是正情的
所以说,日常生活中可操作的、看得见、听得见
摸得着的有形有象的所有的方面都属于“艺”
我们在生活层面享受“艺”的成果

但艺既能够提供享受,亦能够为害于人
应用不好便适得其反。比如食物越来越丰富
人们吃得越来越精细,用各种食品、调料来满足口腹之欲
可究竟是好是坏?人们也许只看到当时的好吃,看不到之后对身体的损害
《吕氏春秋》讲养生之要是去害,太咸、太甜、太辣、太酸都是害;若是去掉这些
生命就能够健康、能够保持和谐
生命是因和而生,任何的过都不对
艺的过同样是引诱我们的眼耳鼻舌身,会给我们带来反面作用
所以中国文化强调艺一定要在道的统摄下面,否则它就会走偏

艺,尤其是文艺对人的影响极其之大,因为人都有感官的欲望
文艺作品实际上就在影响人们的情绪。其中声音对人的影响最大
文艺演出里最疯狂的是就是音乐会,观众动辄上万人。它是深入人心的
能够潜移默化、移风易俗的。先王制乐是用来制内情
防止内部情感没有方向地过分发展。艺术应该是正情的
而不是重情的,所以艺术对社会的引导非常重要
它比理论的影响要大得多、快得多、深入得多

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古代教育远没有现在普遍,老百姓从说唱、戏曲里学习做人的道理
传统戏曲里的人物脸谱化,白脸是坏人,红脸是好人,让人懂得什么是好
什么是坏、什么是善、什么是恶。这就叫高台教化。所以说艺要有道来统摄
要有一个指导思想或者价值观念,看戏也不能光停留在热闹上
要从中学会做人和做事的道理。艺都是用来陶冶性情的

欧阳修论述琴艺时说,弹虽在指声在意,听不以耳而以心
琴曲最重要的不是悦耳,而是移人情。弹以无邪之音,听以清白之心
弹者、听者,一同移情归正,这才是传统古琴美学的精华与追求
的根本目的在于导情归正,把人们的情引导到正
非邪恶的方向。其它艺术如绘画、书法等等方面莫不呈现出类似的情形
艺术的实践和发展一定要遵循以道统艺、由艺臻道的传统精神
恢复艺术陶冶性情、净化人心、提升人生、和谐社会的本来功能
不要再让艺术异化为拼比技巧、追逐名利、刺激感官、煽动人欲、腐蚀人心、
社会这样一种玩物丧志的状态。《论语》曰:“志于道、据于德,依于仁,游于艺
”为了求道,立志是第一位的,如果沉迷于玩物那就容易丧志。艺与道不能脱离
艺若无道则没有灵魂。学艺如不能上升至道,那就只能沦为技艺。

如何由艺臻道
宋代欧阳修在重刊唐代无仙子所注《黄庭经》时在前言中说:世上无仙而人人求仙
世上有道而人人不修道。道不远人,道就在事物变化之中,有生就有死
这是自然规律,也就是道。养生之道即以自然之道来养自然之身,不能停留在一个具体的
操作的层面。气功是自古就有的养生重要手段和方法之一
《庄子》已提到导引,马王堆汉墓发现《导引图》
从艺的层面讲都是养生,人们容易落到艺层面而上升不到道层面

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如何上升到道的层面?在先秦道家著作里面,包括《管子》都提到“心正”
《汉书·艺文志》:“神仙者,所以保性命之真也。”真性也可以说是先天之性
即天地之和气也。天出其阳、地出其阴,阴阳和合就有了万物。生命因阴阳之气的和谐而诞生
又因阴阳之气的和谐才能维持。但是人一生下来这个性命之真就变成后天之性了
各种干扰和诱惑一来就失去了先天之真性,所以要有求于外者也
如何来求?第一,荡意平心,或曰荡平心意。第二、同生死之域。即打破生死界限
不要贪生怕死,越是贪生怕死的人越死得早。第三、无怵惕于胸中
不惊不怖,君子坦荡荡、小人长戚戚。做到这三条就是神仙

育正气、养真气、化怨气
所修者何?气也。道家的著名八仙之一吕洞宾所著《百字碑》
首句曰:“养气忘言守。”忘掉语言,忘掉守气。清代有人为之注说
气存丹田得下漏,守在上面得脑漏
守在中间则肚胀,所以不能拘泥停留在意上面而要去突破
气不是一简单物质,亦不是一简单精神,也不是什么能量,它是不可言说之物
这个气跟具体可操作层面的气功没有关系。儒释道三家都讲气
各自所讲都不一样,但都有其特点,即都从最高层次上来讲

儒家育正气、浩然之气。文天祥《正气歌》:“天地有正气,杂然赋流形
他在序中说道,元人把他俘虏以后希望他投降,但他坚强不屈,
被关在一个简陋茅棚里两年多,边上厕所臭气熏天,外面煮饭地方米气很多
夏天热气,冬天寒气,雨季湿气、霉气,八种气干扰他
可是他没有得病,原因就是身上有正气
讲诚意正心,朱熹也讲,15岁之后进了大学,要穷物极理正心治人的道理。正心从诚意而来
者,毋自欺也,要慎独,不欺暗室,要养一股浩然之气。这股气说不清道不明
不过每个人可以感受得到。某人正气凛然,某人一身邪气,一眼就能看出。佛教讲相由心生
长期的一种思想与念头会表现在外貌上
所以儒家育天地之正气、育自身之正气

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